Иван Купала. История, традиции, обычаи.

Нет на земле русской такого человека, что не знал бы о празднике Ивана Купала. С детства мы заслушивались рассказами о цветущем папоротнике и нечистой силе, о прыжках через костер и плывущих по воде венках из трав и цветов, о купаниях в лесных водоемах и силе растений, наделяемых на ночь в 6 на 7 июля особенными целительными свойствами. Это похоже на какую-то сказочную былину, передаваемую из уст в уста. Так что же все-таки это за праздник Иван Купала? Празднуется ли теперь? Изменились ли традиции или же хранятся еще на земле славянской?

История праздника Ивана Купала

Праздник появился путем слияния христианских и языческих традиций. Сразу оговоримся, что никакого языческого божества «Купалы», как можно встретить в некоторых источниках, никогда не существовало. Известно, что в следствие недоразумения, в одной из летописей было такое заблуждение, которое повлекло за собой и другие ошибки переписчиков. Однако, ученые все расставили по своим местам.

Istoriya_prazdnika_Ivana_Kupaly

Для славян-язычников Солнце имело огромное значение, именно ему приписывалось божественное начало. И праздник Ивана Купалы корнями уходит к Солнцевороту (поворот) — день летнего солнцестояния, после которого день начинает убывать. По поверьям этот день обладал наивысшим расцветом всех природных сил, поскольку Солнце господствовало на всем миром. По некоторым данным Солнцеворот имел название Купало, поскольку в этот день нечистая сила покидала водоемы и не возвращалась туда до Ильина дня (2 августа).

После принятия христианства на Руси праздник Ивана Купала был постепенно приурочен ко дню рождения Иоанна Крестителя, празднуемого ранее 24 июня, а теперь — 7 июля, и астрономический подтекст солнцестояния постепенно канул в прошлое, а Купалой стали называть Иоанна Крестителя, который, как известно, окунал крестившихся в воду, «купал».

Русская Православная церковь всегда стремилась изжить языческие традиции, но, понимая, что сделать это не так просто, стала наполнять языческие праздники новым христианским смыслом, искореняя постепенно «бесовские» привычки. На сегодняшний день ей это практически удалось, праздник в привычном понимании дохристианской Руси, сейчас не имеет места в жизни. Остался он разве что в легендах и сказаниях, русском фольклоре. Даже если сейчас где-то и происходят празднования этой ночи и этого дня, то существуют они скорее для забавы, нежели чем имеют глубокий смысл.

Огонь, вода и целебные травы

Поскольку празднование Ивана Купала олицетворено с самим Солнцем, то, соответственно, все, на что имеет влияние небесное светило, в этот день считалось особенным. Раньше свято верили, что огонь и вода могут в этот день ужиться друг с другом, и в честь такой дружбы по берегам рек зажигали костры. В ночь на Ивана Купала нельзя было ложиться спать, поскольку всякого рода нечисть старалась навлечь на людей разные беды. Но на помощь роду людскому приходили в эту страшную ночь силы огня, воды и разнотравья.

Купаться в эту ночь было делом обязательным, поскольку вода становилась едва ли не «живой», наделялась целебной магической силой. Считалось, что искупавшимся вода дарует богатырское здоровье на ближайший год и защитит подобно амулету от дурного глаза. Поутру, на рассвете умывались только купальской росой.

Огонь как и вода имел в самую короткую летнюю ночь особенное могущество. Очищающие костры наделяли способностью отгонять нечистую силу, особенно ведьм, поскольку считалось, что неурожай хлеба или плохие надои у коров это их происки. Бывало, что между горящими кострами прогоняли домашний скот, дабы уберечь его от падежа. Вокруг костров образовывали хороводы, огню преклонялись и твердо верили в его власть над потусторонним миром. Одежду больных детишек сжигали в этом огне, чтобы болезнь сгорела вместе с ней.

Особенной традицией считались прыжки через костер. Накануне дня Ивана Купалы молодые люди выбирали себе пару. Потом, взявшись крепко за руки, пара должна была высоко перепрыгнуть через костер. Не разъединившие руки во время прыжка пары могли готовиться к свадьбе, а летящие им во след искры сулили долгое супружеское счастье.

Травы у языческих славян всегда особо почитались. А в эту ночь и подавно каждая травинка приобретала диковинные свойства. Травами, собранными ночью на Иванов день, пользовались весь следующий год. Их заваривали от различных болезней, использовали в магических ритуалах, окуривали ими дома, защищаясь от сглаза и порчи, бросали в печь во время грозы, чтобы уберечь жилище от удара молнией и пр.

Главными символами среди трав на Ивана Купала стали крапива, полынь, Иван-да-Марья и, конечно, папоротник.

  • Крапива. Жгучая трава считалась незаменимой при отпугивании ведьм. Горе тому, кто не разложил пучки крапивы по углам дома, порогах и подоконниках. Ведьмы в эту ночь особенно опасны и коварны, они используют все свои силы для борьбы с человеком. Однако, крапива, как броня, надежно защищает жилище и никакие ведьмины наговоры не смогут ее уничтожить. Кроме того, крапива заберет и все другие беды, уже имеющиеся в доме.

  • Полынь. Высушенную полынь развешивали пучками под потолок в углах дома для защиты от различной нечисти. Вплетали полынь и в венки в качестве оберега от порчи, вешали себе на пояс, чтобы не смог леший утащить в лесную чащу.

  • Иван-да-Марья. Яркий желто-фиолетовый цветок стал символом праздника как олицетворение несоединяемого в одно целое. По легенде он появился из-за запретной любви сестры и брата, которые в наказание превратились в этот цветок. А на празднике Ивана Купала Иван-да-Марья представляется как союз очищающих воды и огня, что само по себе невозможно. Цветы собирают в ночь с 6 на 7 июля и раскладывают по углам комнат, чтобы уберечь дом от воров. Считалось, что в пустом доме Иван-да-Марья начинает разговаривать, и воры, напуганные присутствием в доме людей, уже не осмеливаются войти. В старину считали, что сок растения способен возвращать человеку утраченный слух.

     

  • Папоротник. Легенда про цветок папоротника долгие столетия не давала покоя молодым людям, жаждущим приключений и волшебства.

Считалось, что нашедшему цветок папоротника в ночь на Ивана Купала откроются неслыханные возможности, и станет обладатель того цветка заветного слышать язык деревьев и животных, обретет способность видеть в земле клады старинные, обращаться невидимым научится и здоровье его станет настолько прочным, что уже никакая нечисть не в силах будет совладать с ним. Словом, наделит того счастливчика цветок папоротника волшебными качествами да умениями.

Только расцветает папоротник, согласно поверьям, в полночь и лишь на одно мгновенье. Вся нечисть лесная будет препятствовать охотнику за цветком заветным получить его, а потому ждать бутона нужно сидя в очерченном ножом круге и на окрики, шумы, стоны вокруг внимания не обращать, а дождавшись, когда бутон раскроется, сорвать его молниеносно, да спрятать под одежду, а потом бежать со всех ног, не оборачиваясь. Кто оглянется — не воротится.

Даже сейчас еще есть такие люди, кто верит, что папоротник на Ивана Купала способен расцвести, несмотря на то, что ботаники давно вынесли папоротнику «приговор».

Суеверия и гадания

В ночь на Ивана Купала любительницам погадать на суженого большое раздолье. Уж сколько разных гаданий существует и не сосчитать, только все они связаны с огнем, водой, да травами.

  • Незамужние девушки плели большие красивые венки, вплетая, по возможности, туда разные нужные любовные травы, чтобы уж непременно в том году замуж выйти. Потом отпускали девицы венки в воду, ставили в них зажженные свечи, что являлось объединением воды, земли и огня, и отпускали в плавание. Если потонул венок, значит, на сердце у милого другая появилась, если плывет долго, значит, быть свадьбе, а у кого свеча последняя погаснет, та дольше всех в замужестве проживет.

  • Собирали ночью, не глядя, пучок травы и цветов и клали под подушку. Утром пересчитывали, коли 12 разных видов наберется, то и суженый скоро явится, а не наберется, то не видать в этом году свадебной кутерьмы.

  • Клали девушки под голову на ночь листья подорожника, надеясь во сне суженого увидеть.

  • А уже определившиеся пары прыжками через костер проверяли полноту своих отношений, чем выше прыгнет пара, тем дольше и хлебосольнее проживет. На счастье нужно парам было взять пепел с костра, ему тоже магическое действие любовное приписывалось.

Хозяйственных поверий, связанных с самой короткой ночью, тоже было немало. Вообще считалось, что отгулявшим до рассвета праздничную ночь весь год сулит хорошее здоровье. А, вот, лошадей крепко-накрепко запирали, потому как считалось, что ведьмы обязательно украдут незапертых лошадей и поскачут на них на Лысую Гору. Еще одним важным делом было для людей лечащих и лечащихся собрать с муравейника масло, дабы приготовить потом лекарство от различных недугов.

Празднующим ночь на Ивана Купала необходимо держаться вместе, поскольку считалось, что деревья и травы могут переходить с места на место в это время, и зазевавшийся путник мог просто заплутать в лесной чаще и не выбраться.

Иногда молодые люди перелезали через двенадцать заборов, потому как верили, что сбудется тогда задуманное.

Хороводы, прыжки через костер, песнопения, купания и обливания водой, собирание трав, плетение венков и гадания на суженого — все это было неотъемлемой частью старинных обрядов празднования.

Сколькими различными гаданиями, поверьями, наговорами, суевериями окутана ночь на Ивана Купала и не сосчитать, однако, этот праздник является одним из самых загадочных, привлекающих внимание и будоражащих кровь, и потому он так любим в литературе и кино. Писатели и режиссеры всегда умели почерпнуть в этой ночи что-то особенно завораживающее, волшебное, показать какую-то грань невозможного. Возможно, поэтому ночь на Ивана Купала до сих пор, спустя столетия, является праздником, о котором хоть что-нибудь да слышал каждый.

Добавить комментарий